Die zunehmende Integration psychedelischer Substanzen in Medizin und Psychotherapie führt zu einer stärkeren Verflechtung von wissenschaftlichen und spirituellen Deutungen. Das zeigt eine ethnografische Untersuchung von Aidan Seale-Feldman von der University of Notre Dame, die 2026 in „Culture, Medicine, and Psychiatry“ veröffentlicht wurde.
Die Anthropologin begleitete über 18 Monate verschiedene Bereiche der US-amerikanischen Psychedelika-Szene, darunter eine entheogene Kirche, ein Ausbildungsprogramm für psychedelisch unterstützte Therapie und wissenschaftliche Konferenzen. Ergänzend führte sie 45 semistrukturierte Interviews und analysierte öffentliche Medienbeiträge und Social-Media-Inhalte.
In einem Ketamin-Ausbildungsprogramm beobachtete Seale-Feldman unter anderem Altäre, Tarotkarten, Gebete, Segnungen und spirituelle Musik während der Sitzungen. In der untersuchten entheogenen Kirche wurden dagegen wissenschaftliche Erklärungen zu Chemie und Neurobiologie mit religiösen Vorstellungen verbunden. Psychedelika konnten dort zugleich als chemische Substanzen und als Träger spiritueller Bedeutung verstanden werden.
Seale-Feldman bezeichnet diese Verbindung von säkularer Kultur und spiritueller Erfahrung als „säkulare Mystik“. Sie sieht darin einen Ausdruck des Versuchs, Erfahrungen von Transzendenz und Sinn in eine wissenschaftlich geprägte Gesellschaft zu integrieren. Die Autorin kommt zu dem Schluss, dass die psychedelische Medizin damit nicht nur bestehende Vorstellungen von psychischer Gesundheit verändert, sondern auch neue Schnittstellen zwischen Therapie, Wissenschaft, Religion und Spiritualität hervorbringt.
Die Arbeit ist eine qualitative, ethnografische Untersuchung und liefert daher keinen Nachweis für die Existenz übernatürlicher Phänomene oder für eine besondere therapeutische Wirksamkeit psychedelischer Substanzen. Ihr Gegenstand ist vielmehr, wie Menschen solche Erfahrungen deuten und welche sozialen und kulturellen Formen daraus entstehen.
